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Qu'est-ce que la Wicca ?

Vous pourriez acheter 100 livres différents et lires 100 définitions différentes de la Wicca, vous auriez autant de réponses différentes.

Vous ne trouverez pas un livre ou une personne qui ont toutes les réponses, et s'il y avait une telle personne, elle ne vous le dirait pas. C'est parce que beaucoup de réponses ne peuvent pas être exprimées par les mots, la Wicca est une religion du Mystère;

Pour ceux qui comprennent le mystère, aucune explication n'est nécessaire;
Pour ceux qui ne le font pas, aucune n'est possible.

Notre chemin est celui de l'émerveillement extrême, de la beauté, de la connaissance et de l'accomplissement. Mais l'apprentissage peut être long et difficile. Difficile parce que la Wicca nous demande une élévation et un apprentissage continuel. Vous n'arriverez jamais au point ou vous pourriez vous dire : "j'ai appris tout ce qu'il y a savoir".

La Wicca est une religion. Elle est reconnue légalement comme telle par le gouvernement des États-Unis et par conséquent est protégée par leur constitution.

La Wicca est une religion polythéiste, ce qui signifie que nous honorons un Dieu et une Déesse. Nous croyons que l'Univers a des caractéristiques masculines et féminines, nous savons qu'il ne peut y avoir aucun homme sans la femme...

La Wicca est une religion de paix et d'amour, nous ne croyons en aucun Satan ou diable.

Nous célébrons 8 Sabbats et 13 pleines lunes pendant l'année. Ces fêtes sont liées aux phénomènes astronomiques et agricoles et sont d'après ce que nous savons des anciens "les jours de pouvoir".

2. Qu'est-ce que la Wicca ?

1. Première définition

Afin d'introduire cette définition de la Wicca, voici ce qu'en dit Philip Heselton dans son excellent ouvrage, Wiccan Roots, Gerald Gardner and the Modern Witchcraft Revival :
"Bien que beaucoup l'appellent une religion, je pense qu'il serait plus approprié de dire que la Sorcellerie est, comme son nom l'indique (witchcraft en anglais, N.d.T.) un Art, (craft, N.d.T.) qui s'exerce dans le monde de l'invisible ; les royaumes subtils que tout sorcier, de part sa propre expérience, sait être réels. Ils utilisent ce que l'on nomme communément le sixième sens, qui n'est pas si aisé à manipuler que les autres sens, mais avec la certitude qu'il peut-être efficacement utilisé.
Et c'est aussi une religion, fermement enracinée dans le paganisme ; une religion de la terre, du Dieu Cornu et de la Déesse, qui sont les archétypes des énergies dont la terre est constituée […].
Leurs observances religieuses tendent à se focaliser sur la nature, les cycles du temps, la lune et les saisons, visant ainsi l'harmonie avec le monde naturel." (Traduction de Nemed.)
A cette première définition, il nous faut ajouter quelques précisions.

2. La Wicca, un Ordre de Sorcellerie

Tout d'abord, précisons que la Wicca n'est pas " la " sorcellerie, elle n'est qu'une forme de sorcellerie parmi d'autres. Une sorcière peut avoir n'importe quelle croyance, être chrétienne, sataniste, adepte du Vaudou ou bien partisante d'une forme d'athéisme magique.
En dehors de toute structure religieuse, la sorcellerie, en elle-même, est avant tout un système de magie dont les pratiques visent à produire certains " changements ". Ces changements ne concernent pas obligatoirement le sorcier lui-même. Il n'est que l'individu qui, de sa propre volonté, pour lui ou pour les autres, va mettre en pratique son savoir magique et utiliser des sortilèges, charmes, potions, etc.
La Wicca, en tant que sorcellerie, se propose aussi d'enseigner la magie à ses adeptes, enseignements aussi diversifiés que le nombre de covens et de mentors. L'initié lui-même est poussé à développer son savoir magique de par ses propres recherches.

3. La Wicca, un Ordre Initiatique

De part ses croyances et son caractère initiatique, la Wicca ne vise pas qu'à enseigner une technique magique dont le but est d'opérer sur le monde extérieur. Au travers des différents rites d'initiations, de la célébration des fêtes saisonnières (les sabbats) et de celles de pleine lune (les esbats), ainsi qu'au travers de la méditation sur la nature des dieux et sur les outils rituels, l'initié tend à l'éveil de sa propre conscience, processus que nous pouvons qualifier d'auto-changement psychologique.
En effet, les wiccans ne font pas qu'honorer leurs dieux de part leur culte. Ils visent à s'arracher de la simple sphère de l'ego, pour atteindre une sorte de communion avec les énergies qui animent l'univers, en somme, à marcher à chaque instant avec les dieux.
Cet éveil ne se fait pas de la même manière qu'un certain mysticisme catholique. Dans l'optique païenne, s'élever vers les dieux ne signifie pas dépasser le monde de la matière, s'affranchir de toute impulsion sensible. Les dieux wiccans ne sont pas transcendants à la matière, ils lui sont immanents, ils imprègnent toute la création. Le monde, chacune de ses parties, est le corps même de la Déesse, animé par la force du Cornu ; toute chose est habitée par leur présence (ainsi que par une foule d'esprits). Nous même, par le fait que nous faisons partie de la création et qu'alors les dieux nous habitent, nous sommes divins.
L'éveil wiccan est plutôt une plongée dans la matière qui devient animée par le divin, qui devient sacrée. En parcourant la Roue des Saisons, les wiccans s'éveillent au changement qui s'opèrent dans la nature et dansent ainsi avec les dieux.
Le wiccan s'éveil à tous les aspects de la Vie, l'obscur comme le lumineux. Il s'éveil aux cycles de vie et de mort qui sont les conditions mêmes de l'existence, de la possibilité de la Vie.
Un wiccan ne fuit pas ses problèmes, il ne fuit pas la réalité. Il vise à devenir plus vivant encore et doit vivre chaque moment avec intensité et lucidité.

4. De notre relation avec les dieux

L'exposé concernant les dieux wiccans n'appartient pas à ce chapitre, mais nous devons expliciter quelques choses à propos du culte qui leur est rendu. Les dieux wiccans ne vivent pas dans une dimension éthérée, décidant de façon despotique de la vie et de la mort des créatures vivantes. Nous ne sommes pas dominés par la Déesse et le Cornu.
Dans le paganisme les dieux ont besoin de nous ! C'est au travers des êtres vivants, de la création entière qu'ils s'expriment, et nous, les êtres humains, sommes de part notre conscience les mieux à même d'entendre et d'exprimer la volonté des dieux. D'une certaine manière, nous sommes les jardiniers de la Terre. (Chose que nous avons oublié en condamnant le monde sensible comme maléfique et/ou en le vidant de toute présence mystérieuse.)
C'est au travers de nos paroles, de nos gestes, de nos prières et de l'aide que nous offrons aux autres que les dieux s'expriment. Et c'est par nos rituels et nos actions écologiques que nous guérisons la Terre, la rendant prête à recevoir la force fertile du Cornu.
Dans la Wicca, nous avons autant besoin des dieux qu'ils ont besoin de nous.

5. Du prosélytisme

La Wicca refuse et condamne toute forme de prosélytisme et ceci pour quatre raisons principales :

- Les wiccans sont païens et polythéistes. Même s'ils rendent un culte à deux dieux principaux, cela ne nuit en rien à la croyance en l'existence des autres dieux. Croyant à la réalité des autres dieux et donc à la validité des autres religions, ils ne voient pas la nécessité d'imposer leurs croyances aux autres, car personne n'est réellement dans le mensonge spirituel. Les wiccans sont païens, leurs croyances sont donc attachées à une terre donnée (d'où la multiplicité des traditions et des cultures nourrissant la Wicca), elle n'a donc aucune prétention à l'universel.

- La Wicca est une tradition ésotérique, relevant plus du Mystère que de la religion et n'enseignant qu'à des futurs prêtres et prêtresses. Par conséquent, elle n'est pas une religion de masse et n'enseigne qu'à des personnes déterminées, sincères, indépendantes et capables de suivre un long enseignement non dénué de difficultés. D'une certaine manière, la Wicca préfère la qualité à la quantité.

- Les wiccans ont conscience que la religion n'est pas une discipline exacte. Le domaine du spirituel est affaire d'expérience personnelle, et il serait ridicule de poser une croyance comme une vérité, de l'affirmer comme certitude universelle. Dans cette optique, nous ne voyons pas l'intérêt d'une quelconque " politique de propagande ".

- Et pour finir, un mythe de notre tradition veut que quiconque possédant l'âme d'une sorcière et étant appelé par nos dieux, sera amené naturellement à ses sœurs et ses frères de l'Art.

Croyances

De même que les saisons changent et que la nature reflète ce changement, les Dieux connaissent une métamorphose annuelle dans laquelle ils se rencontrent, se courtisent, s'unissent, croissent, meurent et renaissent. Les phases de la Déesse correspondent aux états de vierge, de femme fertile et de femme ménopausée, tandis que celles du Dieu correspondent aux états de fils, d'amant et de seigneur des ombres. On raconte habituellement que l'histoire commence lors de Samhain, une période ou le soleil dort et ou le temps est sombre ainsi que silencieux. Le Dieu dort dans l'autre monde attendant sa renaissance, et la Grande Mère, comme Reine de l'obscurité conçoit en son sein. Comme l'année progresse, la semence de vie croit dans la matrice de la Grande mère.

Lors du solstice d'hiver, la plus longue nuit de l'année, la Grande Mère donne naissance à un fils. Celui-ci incarne la réémergence du soleil hors de l'obscurité de l'hiver, puisque les nuits deviennent maintenant plus courtes. En réponse à la plus forte chaleur du soleil, les jours s'allongent, la terre s'éveille et attend le printemps. L'événement suivant est Imbolc, la fête de la lumière, qui célèbre le renouveau et la croissance, le temps de la création. La Déesse redevient une vierge.

Puis vient le temps ou tout pousse, l'équinoxe de printemps qui annonce la venue de l'été. Le jeune Dieu devient conscient de son propre pouvoir créateur et est initié dans les mystères masculins. De la même manière, la jeune fille est devenue consciente de son potentiel lors d'Imbolc. Comme le printemps arrive, le jeune homme et la femme s'éveillent aux mystères de leur sexualité. Les nuits et les jours sont égaux à l'équinoxe et, à partir de cette date, la lumière va prendre le pas sur l'obscurité.

Entre l'équinoxe de printemps et Beltane, la chaleur du soleil devient plus forte. Le jeune homme et la femme se courtisent et éventuellement célèbrent leur amour par une union à Beltane, date ou ils deviennent mari et femme, roi et reine, et en essence unis aux Dieux. En s'unissant l'un et l'autre, ils font un pas vers l'état de Dieu et de Déesse. Ils ont découvert qu'en eux-mêmes, ils étaient male et femelle. Beltane est le temps de la fertilité et du feu, une période pour danser autour de l'arbre de Mai et pour célébrer les mystères de l'amour de l'homme et de la femme l'un pour l'autre. L'arbre de Mai est couronné de fleurs et de guirlandes rouges et blanches pour symboliser les menstrues et le sperme. C'est le temps des hiérogamies et la femme conçoit. Durant cette période la terre porte la vie en grande profusion. La Reine montre des signes de sa grossesse, comme les blés qui mûrissent. Le Roi et la Reine maintenant gouvernent,et le soleil est à son zénith au solstice d'été. Le pouvoir de la nature féminine se reflètent dans sa maternité. Le pouvoir de l'homme se reflète dans sa royauté. Il es au maximum de son pouvoir, mais le soleil commence sa descente vers l'obscurité.

Apparaît maintenant une figure sombre pur défier le Roi et le soleil commence à faiblir. La lutte entre la lumière et l'obscurité commence. Le sombre nouveau venu tente de séduire la Reine. Le Roi se bat pour défendre sa position et défait son challenger. La lumière règne encore mais une ombre est tombée sur le royaume. L'obscurité s'étend sur le monde. Le Roi et la Reine s'éveillent à un profond mystère : ils sont aussi la lumière et l'obscurité.

Le soleil décroît et les jours raccourcissent. Les moissons ont mûri et la fête suivante est Lugnasadh, la célébration des moissons. Couper le blé, symbolise tant la mort que la transformation, ce qui reflète le changement de saison. Maintenant la Reine donne naissance à son fils. En lui donnant la vie, elle lui donne une part de la sienne. Le mystère de Lugnasadh est que pour compléter la vision de la lumière amenant à maturée les graines semées au printemps, nous sommes face à la vision de la mort. Lugnasadh nous apporte la vision de la mort mais aussi de la transformation de la mort en vie. Les pouvoirs des monarques s'estompent, mais Lugnasadh est célébré comme une période d'accomplissement et la moisson de tout ce qui avait été semé est effectuée.

A l'équinoxe d'automne, une fois de l a plus les pouvoirs de la lumière et de l'obscurité sont à égalité, mais maintenant l'obscurité va prendre le dessus. A ce moment, nous devons faire face au mystère de la mort. L'enfant né à Lugnasadh est maintenant un jeune homme. Le Roi vieillit et ses pouvoirs décroissent en même temps que les jours. La Reine vieillit alors que la nature se prépare à l'hiver. La perspective de la mort doit être affrontée. Il y a de nouveau un combat entre la lumière et l'obscurité, mais, cette fois-ci, c'est cette dernière qui gagne. Le vieux Roi combat contre son fils. Le Roi et la Reine sont maintenant face à leur mort. Dans une vision, le Roi réalise qu'en combattant son fils, il ne combat que lui même, car tous les êtres sont un. Il renonce au conflit et quitte cette terre pour devenir le Seigneur de l'autre monde. La Reine, elle aussi, comprend que la vie et la mort sont un. Elle devient une femme ménopausée et a la connaissance les anciens mystères. L'équinoxe marque la fin de ses menstrues. Elle ne peut plus concevoir.

Nous arrivons alors à Samhain ou tout avait commencé. C'est le début de la nouvelle année wiccane. La Reine est devenue la vieillarde, la sorcière, elle vit solitaire car le Roi est mort. La terre est désolée et dévastée par le froid. Se tenant seule, elle allume le feu de Samhain et lève ses bras dans une imploration au Seigneur de l'autre monde. Le voile s'ouvre entre les mondes. La roue du temps a fait un tour complet, la vieillarde passe dans l'autre monde. Elle et le seigneur cornu s'unissent. Les mystères de la lumière et de l'obscurité sont de nouveaux réunis, ainsi une nouvelle graine est déposée dans la matrice de la Grande Mère.

Texte de Julia Phillips et Matthew Sandow dans The Witches of Oz

 

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